Nó Górdio III

Nó górdio III


Em resposta a comentário postado hoje a respeito da matéria do último dia 10, intitulada “Basta uma palavra”, prometi explicar aos leitores porque costumo adotar o cumprimento hindu “Namastê”.
Em primeiro lugar, poderia afirmar que o fato da Índia “estar na moda” não tem a ver com isso, já que uso essa expressão há quase vinte anos, mas fiel à minha convicção de que há uma necessária interconecção entre todas as coisas, seres e saberes, acredito que há, sim, uma relação entre esses fatos.
Pois bem, o Namastê (ou Namaskar, como se diz no norte da Índia), que muitos de nós temos escutado diariamente pela boca dos vários personagens que compõem a ala indiana da novela “Caminho das Índias” tem o significado aproximado de: “O divino que habita em mim, cumprimenta o deus que vive em você”, ou seja, oferecemos o melhor de nós ao que há de melhor em nosso interlocutor. Em suma, um reconhecimento da riqueza interior do outro, a quem oferecemos nosso profundo respeito.
Acredito que haja nos antigos ensinamentos uma sabedoria transcendental (condição para o transcendente) que em geral escapa à nossa racionalidade, já que encarados como mera “mitologia” ou mesmo como filosofias e religiões ultrapassadas ou supersticiosas, como faz parecer, por exemplo, a abordagem superficial que faz a novela, das complexas tradições culturais hindus.
É o caso, por exemplo, dos inúmeros deuses (com minúscula, mesmo) e avatares, tantas vezes simbolizados por animais, que se nos afiguram como “aberrações” debitadas à conta da ignorância que campearia aquela sociedade, haja vista a divisão de castas e a miséria da população.
Um amigo querido, culto, inteligente e muito racional, foi categórico: “Um deus macaco? É um absurdo. Isso eu não aceito”. Infelizmente, não tivemos oportunidade de discutir o assunto e aproveito para adiantar minhas desculpas por abordá-lo indiretamente, mas já que o tema de certa forma se relaciona com o objeto desta matéria, vamos a ele.
Em síntese de um Ensaio sobre Ghandi, postada em 23 de março, abordei o pseudo-politeismo das principais religiões da Índia, cujo panteão é encimado por Brahman, o Deus absoluto, do qual a trimurti formada por Brahma, Vishnu e Shiva, nada mais significa do que Suas principais manifestações: de Criador (do Universo), Mantenedor (do espírito) e Transformador (da vida).
Por outro lado (apenas para fins didáticos e, portanto, sem pretender estabelecer qualquer espécie de comparação), poder-se-ia dizer que, assim como as religiões “reveladas” convivem, por exemplo, com Virgens (Maria, no cristianismo e huri, no islamismo), anjos, arcanjos e serafins, o hinduísmo também propõe toda uma hierarquia de seres intermediários a serem cultuados.
Há, porém, que se considerar aqui, o pragmatismo dos sábios a quem competia estruturar e transmitir todo esse conhecimento às antigas civilizações que, assoladas pela fome e por condições climáticas peculiares (calor escaldante e ausência de chuvas na maior parte do ano), ameaçavam dizimar sua fauna – na qual se releva o fecundo gado vacum e as variadas espécies de símios -.
Ora, uma vaca abatida sem condições de preservação de sua carne, alimentará apenas algumas pessoas por um dia, quando, então se deteriorará, ao passo que, mantida viva, pode possibilitar a obtenção diária de leite por uma média de vinte anos. Já, quanto aos macacos, os sábios da antiguidade -assim como os judeus em relação ao dogma que proíbe a ingestão de carne de porco -, conheciam o perigo de contaminação que seu consumo representava.
Considerada a profunda influência da religião sobre uma população debilitada e inculta, fácil será depreender a opção mais lógica à sobrevivência de todos: tornar sagrados esses animais. E, nesse caso, haveria forma (ou fórmula) mais convincente do que a “eleição” de (mais) um deus, agora à imagem e semelhança daqueles que se pretende sacralizar? Será que esse meio (manipulação da fé) não justificaria os fins almejados (a saúde e a própria sobrevivência do povo indiano)?
Em sã consciência, será que se poderia afirmar não haver nenhuma espécie de manipulação por parte dos dignitários de religiões ocidentais que afirmam a existência do demônio, um ser maligno ornado com chifres, cauda e terríveis olhos de fogo, no qual tantos de nós fomos levados a acreditar não obstante nossa decantada racionalidade?
Por tudo isso, queridos leitores, apresento a debate Hanuman, o macaco amigo de Siva, herói do Ramayana, famoso épico da mitologia hindu, elevado da preliminar condição mitológica de rei (dos macacos) à categoria de semi-deus, ou deus-macaco num riquíssimo panteão, metáfora da ubiquidade da manifestação divina.
Convoco os leitores a me auxiliar a tentar desatar alguns dos nós górdios “envolvidos” nessa questão. Algumas sugestões: O(s) nosso(s) preconceito(s)? Nossa excessiva racionalidade? Nossa ignorância sobre as metáforas contidas nas mitologias, dentre as quais se destacam os próprios Evangelhos e suas parábolas? Nossa própria credulidade? Nossos condicionamentos culturais?
Namastê.